神楽

神前で神をまつるために演じられる神事芸能で，奏楽，唱歌，舞踊，演劇などさまざまな芸態がある。〈かぐら〉というよみ方については，神座（かむくら）の音韻転化とする説（折口信夫）が定説化している。神楽の字の用例は《万葉集》の諸歌に〈神楽波（ささなみ）の滋賀〉などとあり，〈ささ〉とよむこともあった。これには鎮魂の呪具たる採物（とりもの）の笹の葉ずれの音（本居宣長）とか，鈴の音（本田安次）などの説があるが，神事芸能を内容とする初見は807年（大同2）撰の《古語拾遺》の〈猨女（さるめ）君氏，供神楽之事〉である。しかし神楽の文字が使われ出すのは石清水（いわしみず）八幡宮の初卯の神楽や，賀茂神社臨時祭の還立（かえりだち）の神楽のように9世紀末から10世紀初頭にかけてである。宮中では先行神事芸能としての琴歌神宴が行われており，10世紀に入って御遊（ぎよゆう）ないし御神楽（みかぐら）が清暑堂において行われ，1002年（長保4）に内侍所（ないしどころ）御神楽が成立した。この宮中における神楽については〈御神楽〉の項目を参照されたい。

神楽は本質的には招魂の鎮魂（たましずめ）作法であり，歌舞を演ずる楽（あそび）の形式をとった。神遊（かみあそび）の歌（《古今集》）の用例もあり神楽を〈かみあそび〉（《神楽歌考》）と呼んだ可能性もある。招魂思想には天の岩屋戸（あまのいわやど）神話の天鈿女命（あめのうずめのみこと）の作法（わざ）を唱導した猿女氏のもの，平安以降宮中鎮魂祭の主体となった天饒速日命（あめのにぎはやびのみこと）の降臨神話による物部氏のもの，神功皇后の新羅攻めの説話にちなむ阿度部磯良（あどべのいそら）の安曇（あずみ）氏のものなどがあるが，内侍所御神楽の基本となったのは石清水八幡宮を経た八幡系の安曇氏の鎮魂作法だったようである。
→神楽歌

里神楽

御神楽以外の民間の神楽を里神楽と総称するが，別して江戸で発達した神楽を1874年（明治7）から郷（里）神楽と呼ぶようになった。民間の神楽は全国津々浦々に散在し，おびただしい数にのぼる。そしてあたかも猿（猨）女君氏の唱導であるかのように岩戸神楽や神代神楽の名を冠するものが多い。しかしなお民間の神楽には踏鎮めによる悪霊の鎮魂作法をもつ修験道の参画をみたものが少なくない。こうして民間の神楽は複雑になり，西角井正慶，本田安次，三隅治雄らによってそれぞれ分類法が示された。それらを統合して考えると，巫女神楽，採物神楽，能神楽，湯立神楽，獅子神楽に大別されよう。

（1）巫女は舞による神懸りで託宣に及ぶもので，天鈿女命にその原型を見るが，今日の巫女舞は静かで優雅な舞が多い。春日大社の社伝の神楽，美保神社の朝神楽・夕神楽の巫女舞などが代表的なものである。（2）採物神楽と能神楽は対になっている場合が多く，その最も古い典型が出雲の佐陀（さだ）神社の七座の神事と神能（佐陀神能）で，この形式のものを出雲流と呼び，中世末から近世初頭の初発である。この流派が最も広く分布しているが，高千穂神楽では採物神楽に傾き，江戸の里神楽では神話のことごとくを黙劇に仕組むというように能に傾いている。（3）湯立神楽は神聖な湯花に触れて祝福を得ようとするもので，伊勢神宮外宮（げくう）の御師（おし）と呼ぶ外勤神職団によって広められ，伊勢流と呼ばれているが，今は伊勢になく，秋田県横手市の保呂羽山波宇志別神社の霜月神楽や愛知県の花祭などに残されている。湯釜をすえて神々を勧請（かんじよう）し，数々の潔（きよ）めの舞を舞い，ときには見物人に湯花を振りかけるのである。（4）獅子神楽は獅子頭（ししがしら）を権現（神の仮託した姿）とあがめ，潔め鎮（しず）めの獅子舞を舞わせたのち，数々の余興を演ずる。岩手県の山伏神楽などでは能楽大成以前と目されるような古風な能舞や狂言を演じ，伊勢大神楽などのいわゆる太（だい）神楽では散楽系の曲芸や滑稽を演じてみせる。太々（だいだい）神楽，代々神楽の名称には規模の大きさ，美称，代参（信者講中の参加者による）などさまざまな意味が含まれている。

神楽人は本来神職が演じることが多かったが，明治維新以後は在来の神事舞太夫の列に加わって民間人が演じているところが多い。神楽の舞台は拝殿，神楽殿などのほか仮設の舞台，民家の座敷・土間などさまざまであるが，出雲流の岡山県の備中神楽や広島県の備後神楽では神殿（こうどの）と呼ぶ特設の舞処を設け，天蓋（てんがい）飾をつける。天蓋飾は高千穂神楽や花祭にも顕著で，陰陽道，修験道の影響を色濃く宿している。
→神楽面
［西角井 正大］